德音益人 雅乐健体

陈致平女士是美国西雅图健康治疗中心的资深中医师，在中医世家的薰陶下，她曾获美国中医硕士学位，并在美行医十多年，对中医治疗保健有多年的研究。巧合的是，陈致平还是历届新唐人新年晚会的主要演员和筹备者。她曾在大学时主修音乐，对民族器乐如古筝的演奏有很深的造诣。

陈致平表示，古人把音乐分为德音雅乐和俗音淫乐两种。德音益人，淫音损人。纯正的五音可动荡血脉，通畅精神，并能达到正心、祛病的作用。而新唐人节目在音乐设计、作曲、配器、演奏中，都充分考虑了五音对人体健康的保健治疗作用，完全用正性正念来表演，给观众带来的全是正面的能量信息，因此对人体健康的确是大有益处的。

此前，陈致平在其撰写的研究论文“从中医的角度看音乐与健康”一文中谈到：天有五音，人有五脏……，人应“与天地如一”。根据阴阳五行学说，五行、五脏、五音和五窍之间有着相生、相克、互相对应又互相制约的关系。

据古书记载，宫调式乐曲风格悠扬沉静，淳厚庄重，有如“土”般宽厚结实，可入脾，听后使人品温和，宽容且广大；商调式乐曲风格高亢悲壮，铿锵雄伟，具有“金”之特性，可入肺，能使人品端庄，正直且好义；角调式乐曲有大地回春，万物萌生，生机盎然的旋律，曲调亲切爽朗，有“木”之特性，可入肝，可使人有恻隐之心，且能慈悲爱人；征调式乐曲热烈欢快，活泼轻松，构成层次分明，性情欢畅的气氛，具有“火”之特性，可入心，使人乐于行善，并且爱好施舍；羽调式乐曲风格清纯，凄切哀怨，苍凉柔润，如天垂晶幕，行云流水，具有“水”之特性，可入肾，使人讲究整洁规矩，且爱好礼节。

关于音乐与健康的关系，中国古代的药字的结构就能说明问题。正体字的药字是乐字上加个草头，音乐疗法是“亦乐亦药，乐先药后”，在西方，目前有不少医生专门用音乐疗法给人治病，效果很好。

1968年美国科学家曾做个一项试验，研究不同音乐对生物的影响。以植物为例，在播放重金属摇滚打击乐的环境下，植物会朝着远离音箱的方向偏离；而播放古典音乐的房子里，植物会朝靠近音箱的方向倾斜，而在播放印度佛乐时，植物会弯曲60度，就像人鞠躬一样。

研究还发现，给早产儿播放古典轻音乐，婴儿能生长发育得更快，莫扎特的音乐能让儿童脑细胞神经元发育更好，智商更高。由于传导音乐的神经与传递疼痛的神经一样，音乐能抑制人的疼痛，有益于孕妇生产。

过去不少观众反馈说，看了新唐人的演出，如同做了次大理疗一样，身体轻松，感受奇妙。很多美妙的音乐长时间在耳边回响，真有点孔夫子所说的余音袅袅，三月不知肉味的感觉。

音乐 人生修养的高境界

爱读古典文献的张先生对大纪元谈了文革以来中国人对音乐的迷失。在中国古代，音乐在人们生活的地位和作用是很高的，不像现在大陆人所认为的可有可无。孔子认为：一个人不仅需要智慧、勇敢,而且必须“文之以礼乐”，用礼数和音乐去提高自身的修养。音乐不但能赏心悦目，还可以“移风易俗”、“以善民心”,“故不能无乐”。

孔夫子还把音乐当作人生修养的高层次、高阶段，所谓“兴于诗,立于礼,成于乐”。《论语》中说:“子谓韶,尽美矣,又尽善也”。“学之,三月不知肉味”。 在孔子眼里，作为艺术领域的“美”和作为道德范畴的“善”，都可以统一到“仁”的境界，“仁”中有乐,乐中有“仁”，艺术与道德是相通的，因此有了“为人生而艺术”的崇高追求。

在英国哈德斯菲尔德大学学习音乐的陈东表示，文化对社会道德有着重要的引领作用，音乐作为文化的重要部分，自然对社会道德起着举足轻重的作用。新唐人晚会的音乐大气，他们采用东西方乐器同台表演，并用西方的配器技法表达东风风韵，洪大而有气势，能使人心胸开阔，扩充胸怀。有的音乐在宽广中又不失细腻、柔美平和，清逸纯净，没有任何对金钱、名利等欲望的放纵，听后使人的心灵得到净化，寓意颇深。

音如其人

古人相信音如其人。孔子听了《文王操》的古琴演奏说：“黯然而黑，几然而长，眼如望羊，心如王四国，非文王其谁能为此也?”张先生表示，看新唐人晚会就能感受到善与美的融合，体会到表演者平和的心境。

张先生还表示，他有个练气功的朋友看了去年晚会后，觉得演出场地能量场十分强。据说台上参与表演的，很多是长期练功的修炼人。据中国科学院高能物理所的检测发现，气功师能发放出很强的能量，其中包括次声波、超声波、电磁波、红外线、紫外线、伽玛射线等，这些发放出来的高能量物质，对在场所有人的身体都是有益处的，可能无意中就给人治了病了。