前言

看了题目可能会产生疑问，为什么不叫“古今中外之文化”呢？其实本篇并非就这一领域作什么学术报告类的文章，古今是为了漫谈作一个时间的跨度，由此文中难免有一些时间换位等手法的论述，既然是漫谈嘛，就让思想从亘古、现在以至未来的自然流露，当然，中西文化可不是要比出熟优、熟劣，只是想展示出两种不同体系文化之间的区别，基点还是以中国文化为主。

引子

不知大家是否了解日本学者江本胜博士的作品《水的信息》，书中描述了水结晶的奇妙结果，在作者的研究结果中证明人的好的意念、善念会使水变得清洁，纯净，结晶美好，在水结晶的实验中，有中文的简体与繁体字的结晶的比较，比较证明中文的繁体字信息非常好，比如“爱”，繁体“愛”是用心，简体“爱”是用友，而友谊不用心，没有了“爱”原来的内涵，当然还有很多组实验，如：用重金属音乐，水就无法正常结晶，显出的是杂乱无章的，很难看的图案，而用天真的小孩或古典音乐，水的结晶就很漂亮，而且不同的水，不同的环境结晶的图形也不同，但都有一个基本特征，就是呈六角形，江本胜博士认为，水是有生命的，也是有感知的，书中封面中写到“……美的语言文字，创造美好的自然，丑陋的语言文字导致丑陋的自然，这是宇宙的法则”。

传统文化与西方文化

前面所举的例子，是严密的科学实验，这些实验足以改变人们对水的科学定义，足以使人重新认识精神与物质之间的关系，也足以使人反思生命存在的形式和意义。不过当我们不断用实证科学刷新着现代人类对自然的认识时，回过头再看看中国的传统文化，会发觉科学的新发现，却反而证实了传统文化的博大精深，大家注意到水的写法了吗？正好是水的结晶的六角形，老子曰：“上善若水”。

西方的文字则不同于中国的象形文字，是用字母的不同组合来表达对事物的认识，正因为如此，西文在对概念的解释，对事物的描写，对思想和理论的表达逻辑清晰、严密、准确，如果让笔者来比喻的话，就称其为数码文化。正因为对事物认知是以“数码化”的方式出现，才会产生几何学、微积分、牛顿力学等学科，而中国的传统文化则是完全不同的体系，有些人认为汉字的概念具有模糊性、简略性的特点，以此得出其承载的信息贫乏有限，这说对了一半，但信息量的贫乏，就完全是错误的，正是失之毫厘，谬之千里。其实汉字象形本身就包含着比拟的手法，对应于西方“数码文化”，东方文化可比作“模拟化”的表达方式。

前面所说的“上善若水”，在西方数码文化的认知中无法理解 ，“善”和“水”是两种不同的概念，怎么有可比性呢？而东方文化恰恰把两者放在了一起，正是抓住了两者之间的本质特征（数码与模拟也是一种比拟）。因为宇宙中的“万事万物” （万事万物是模糊概念），存在着各式各样的联系，人类的思想无法穷尽也。这里就存在一个问题，如此庞大的信息量，用西方的数码文化是难以描述的，比如“水”，以笔者看得写一本书来说清何为“水”，即便如此，也无法涵盖“水”的全部内涵。而“模拟化”表达方式却能解决这一问题，因为从某个角度上说，事物本身就是模拟化的存在，中国文字也正是对应了其要表达的万事万物，由此，我们也不难理解“善和水”之间两者的内在联系，而西文对事物准确的表达同时，由于信息的庞大不得不局限在事物的表面存在。也许有人会问，被儒家称为六经之首的《易经》，不就是数码化的表达方式吗？其实不然。周易中阴、阳爻之间的排列组合，所对应的天、泽、火、雷、风、水、山、地，就是模拟化的描述，八八六十四六卦也是如此。

当然随着人类的发展到近代至今，西方文化开始逐渐显露出他的优势来，这也是东方文化的不足，因为对事物的数码化的描述，使其在传播中不容易失真，同时对事物物质化、表面化的描述，也容易被大众所接受，学校的教育制度就源于此。而东方的传承对道德的要求就很高，古代的儒生要做学问，就必须从做人开始，要修身养性，否则传统文化在传承中就容易因干扰而受到破坏。中华文明经历了五千年的传承，也创造出灿烂的文化，但到了近代，出现了严重的失真的局面，中共当政后，更是把传统文化破坏贻尽。（具体一可参见《九评》第六章）。

神传文化、诗歌与书画

前面用 “模拟”和“数码”来比拟只是让大家更直观的的了解两大文化的不同，两者还不能因此划出界线，因为东方文化中也不是完全的模拟化，同样包含着数码的表达方式，而西方文化中，也非真正意义上的数码，也存在着模拟的表达方式，但是中国的文字确实与宇宙万物相通、对应的，水的结晶也说明了，繁体字的信息比简体字丰富。同时实验还让我们看到了“水”也是有生命的，这恰恰证明传统文化中“万物有灵”的说法，生命之玄奥非人所能探知。

讲到文字就不得不提到“仓颉造字”，相传黄帝身边的一个叫仓颉的史官造了字。据说，仓颉的头上有四只眼睛，可以看见神明。他抬头可以看到奎星圜曲的形状，低头可以观察龟壳的纹理及飞禽走兽的足迹。仓颉广泛的收集世间众多美丽的图像，综合而成文字，被后人称作“上古文字”。据说仓颉造字后，“天雨粟，鬼夜哭”。 天下粟，是因为仓颉造了文字，值得庆贺。那么鬼哭，则是因为有了文字，民智日开，民德日离，欺伪狡诈、争夺杀戮会由此而生，天下从此无太平日子，连鬼都不得安宁，所以鬼要哭了。这就是中华文字的由来，汉字中蕴含着很多的天机，仓颉造字说白了就是把天上的文字传给了人，从而在中土奠定了半神文化。这也是中共建政后极力要破坏的原由。比如“異”，变異的異，異类的異，繁体字中是上面一个“田”下面一个“共”，指的就是共产的意思，被简化后，字的原有内涵也被破坏了。人们也就无从感悟到中共其实是一个非我华夏民族的异类。

在中国文化中诗歌占据着重要的位置，中国的第一本诗集《诗经》是经过对古代诗歌的删编而成，司马迁在《史记·孔子世家》说： “古者《诗》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厉之缺……三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音。” 可见，古人对诗歌的重视源于道德的规范，孔子曰：“一言以蔽之，曰：‘思无邪’”。诗歌在恬静之中，提升着人们的精神境界。“可以兴，可以观，可以群，可以怨，迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”

到了大唐盛世，也是中华文明最鼎盛时期，出现了一批杰出的诗圣文豪，唐诗，其独有的格律，也使其成为高雅的象征。而西方的诗，由于文字只记录声音，没有任何内涵，严谨的格律难以表达诗的意境。但西方的诗歌，仍然讲究着承上启下的音律的转换，诗歌内容多以比拟的手法来表达诗中的内涵，具有深刻内涵的汉字正可以在规范的格律中得心应手。有人还因此认为唐诗的格律只能限制思想情感的自由表达，这是一种错误的认识，唐诗中，大多采运比拟手法，加上“汉字“的本身内涵，要表达的信息量之大，内涵之深邃，使西方诗词难以望其项背，诗人对物、景等事物与心灵内在联系的敏锐，也使得诗的意境更深远。而结晶不成形的，则与邪恶同在。同样工整的格律也使心灵得到自我规范，放纵的心灵只会使魔性大发，而在道德的下滑今天，人们已难以领会得古人的境界了。还有包括宋词、元曲等也是不同时期的神传文化。

在汉文化中，书法可谓是独辟稀径，西方可没有这些，这是独特的象形文字所决定的，仓颉造字时，将古文变为“篆书”，后来历史又演变出“隶书”，“楷书”，“行书”等，道德是文化的载体，人类社会道德整体的下滑，在文化上也表现十分明显，书法，也从工整规范走向自由发挥，草书就是放纵自我的表现。

在绘画上也是如此，东方的绘画重于写意，因此对物体透视上表现不足；西方强调写实，对人、物的绘画上非常准确、逼真，但东西方在道德普遍较高时期，其绘画的作品大多是对神的赞美或表现天堂的殊胜。而后，又表现人、山水等，到了近代西方绘画出现了印象派、抽象派，不再表现光明与美好，而是阴暗和丑陋。东方的绘画也只注重技法，已无更深的内涵。由此可见，道德对文化影响之深，而道德的源泉是对神的正信。东、西方文化不只表现在这几个方面。但彼此之间都是相通的。这里就不作一一例举了。

（待续）