就像刚刚举的例子一样，当你说，这个世界的任何东西都在改变着，没有一样东西是不变的时候，其实就在你的内心深处有一个不变的点，没有这一个不变的点，如果内心都是变化的东西，改变的东西，你就不可能体会到这个世界都在改变着，包括自己的内心的千变万化。这就是说，如果一切的一切都在改变，没有不变，那么就没有改变这种东西了。正是因为有了不变这个东西，才会有改变的东西，才会有变化的东西。

有了不变才有改变，有了变化才有不变。它们是世界的两极，相互补充又相互和谐，变化的东西是不变的表象，不变的东西是变化的本性。我们绝大多数的人注重的是变化的东西，追逐的是改变的东西，执著的也是易变的东西。名利会消失，美色会衰老，身体会消亡，所谓生、老、病、死，所谓成、住、坏、灭，都说明世间的任何有形的事物都是会变化的，会消亡的。如果我们总是执著在变化的东西上，最终都会是一场空，是幻觉的破灭。

有一个婆罗门，他经常听人们说，舍卫国的人民多数都信奉佛法，而且善于修道。他心中十分向往，很想到舍卫国观光并学修佛法。

经过几个月的奔波劳累，终于有一天他来到了舍卫国。他看见有父子两人正在田中耕地、播种，突然，有一条毒蛇爬到儿子的跟前，将他咬死。那父亲遭此变故，却显得非常平静，并没有痛哭流涕，只是接着干活。

婆罗门觉得很奇怪，便上前问他原因。

耕种者反问道：“我从没见过你，你从何方来，来此为何目的？”

婆罗门回答说：“我从罗阅柢城来，听说你们的国家多信奉佛法，所以打算来求学修道。”

接着，婆罗门又问道：“你儿子被毒蛇咬死，你为什么不悲伤，反倒接着耕地播种呢？”

耕种者回答：“人之生、老、病、死及世间万物的成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢？如果伤心得饭也不吃，觉也不睡，什么也不干，那不跟死人一样，活着的意义就不大了！你要进城，路过我家时，请替我捎句话给我家人，就说儿子已经死了，没有必要准备两个人的饭菜了。”

婆罗门心里暗想：“这个人真是太不像话了！儿子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而还想吃饭，真是一点人性都没有！”

他来到城里，进入耕种者的家，见到那人的妻子，便说道：“你的儿子已经被毒蛇咬死了，他的父亲让我捎句话给你，只要准备一个人的饭就行了。”

那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊！生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”

婆罗门又把这个死讯告诉了死者的妻子，谁知她的回答竟然也是如此。

他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫死了，难道你也一点儿不难过、不痛心吗？”

那女子默然不答。

婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我是听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺，所以才想到这儿学习修道的，可是没有想到如今碰上这等没有人情味的人。”

他百思不得其解，决定去请伟大的佛陀。佛陀已知他的来意，却故意问他说：“你因为什么事情这么忧愁呀？”

婆罗门便如实地向佛陀叙述他在路上的所见所闻。

佛陀说：“善男子，这些人是真正明白人生事理的人啊！他们知道人生无常，伤心悲哀也无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就无有忧愁！尘世之人不明百生死无常的道理，互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦，甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，恍恍惚惚，胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再胡言乱语。”

婆罗门听完佛陀，即自责道：“我真是愚痴，不明佛法大义，现在一经佛主开示，便如在黑暗中见到了光明，顿时恍然大悟！”

佛陀在这篇寓言中告诫我们，世间的人常常是本末颠倒，是非颠倒。人们死死抓住的不过是梦幻的东西，暂时的东西，变化的东西，而忘掉了根本的东西，不变的东西，永恒的东西，真实的东西。那些真正明白人生事理的人，故能正视世间及人生的自然规律，在千变万化的人生中寻找到那永恒不变的真理。