世界上有不同的民族，不同的人。不同的人文化不同，信仰不同。有的人认为有神，有的人认为无神。无论持什么信仰，什么观点，大家都应该相互包容，相互尊重，求同存异。就象伏尔泰说的“尽管我不同意你的观点，但我愿意用生命来捍卫你表达自己意见的权利。”这是当今世界上的人公认的能够得以和谐相处的普世价值。

现代人都崇尚科学，现代科学发展很快，对于自然的认识达到了空前的水平，但是对于宇宙自然的认识也只是一渺，从宏观到微观的认识远没到达极点。现代科学也没有能够证明世界上究竟有没有神。可是现在有一些别有用心的政客为了控制人的思想拚命鼓吹一种无神论观念，而排斥其它观念，好象自己的认识就是绝对的真理，其它都是谬误。这与现代普世价值是不相符的。

在讨论有神无神时，我们首先要清楚什么是神，什么是有神论和无神论。

现在人们通常所说的神是指超自然的力量。精神性的存在和物质性的存在，都可以是神的存在形式。基督教的上帝或佛教的佛、菩萨就是超自然力的存在。超自然的存在、具有超自然力的存在、或超自然力本身，是神的不同形式。超自然力量存在的理论，叫有神论。支持超自然力量存在的观点、相信、信仰甚至朝拜超自然力量者，是有神论者。与有神论相反的观点，叫无神论。相信和支持无神论的人，是无神论者。

历史上，无神论经历了朴素无神论和科学无神论两个阶段。

朴素无神论是历史上一种否认神灵的观点，叫朴素无神论。中国汉代的王充认为，人死不再有知。他认为，人的有知是因为精神，精神只有依赖肉体才有知，脱离肉体，就不再有知。人们梦见的鬼，都是在世时的模样，而且穿着在世时的衣服。人能成鬼，衣服也能成鬼吗？所以没有鬼。王充以后，南北朝时期的范缜也是朴素无神论者，他写了《神灭论》。范缜认为精神和肉体的关系是刀刃和锋利的关系，“锋利”这种性质不能离开“刀刃”这个实体而存在。明末的熊伯龙考察了一些闹鬼事件，发现他们是误解和错觉的结果，他推断，如果能够认真考察，一切闹鬼事件莫过如此。在西方，生活在公元前6到5世纪的克塞诺芬尼认为，神，不过是人按照自己的样子创造出来的。罗马帝国的琉善发现不同民族的神有着不同的样子，進而认为这些“神”都不是神，都是人民自己创造出来的。原子论者德谟克里特还认为，人们造神，是因为对雷电等自然现象感到恐惧。

科学无神论是在近代自然科学基础上发展起来的无神论，是一种彻底的无神论，称为科学无神论。科学无神论的发展又经历了三个阶段：

（1）英国唯物主义哲学家霍布斯、18世纪法国思想家梅叶和以狄德罗为核心的“百科全书派”思想家拉美特利、爱尔维修、霍尔巴赫对科学无神论的创立打下了基础。

（2）青年黑格尔派和费尔巴哈发展了科学无神论。18、19世纪之交，德国文学家歌德、思想家舒尔茨继承和发展了法国启蒙思想家的无神论主张，否认上帝的存在；19世纪30年代，青年黑格尔派的代表人物施特劳斯、鲍威尔等，对基督教开展了猛烈的批判。之后，唯物主义哲学家费尔巴哈写了《基督教的本质》和《宗教的本质》等著作，使科学无神论得到发展。

（3）马克思主义无神论把无神论推向了极致。马克思主义无神论吸取青年黑格尔派和费尔巴哈无神论思想，从有神论存在的社会基础方面作了一些分析，马克思认为“宗教是人民的鸦片”，只有铲除有神论滋生的土壤，才能摆脱有神论。

上述无神论并没有得到当今世界所有人的认同，也就是说，当今世界并不是所有人都是无神论者。据有关资料，世界上无神论者只有10亿人左右，大部分在中国。在西方许多政要、大享、科学家信仰宗教，也就是有神论者。美国科学很发达，也是信仰宗教的国家，每个总统宣誓就职时都要手按圣经的，更遑论一般普通民众了。

那么，有神论者究竟是如何看待神的呢？有神论者相信除了人世间的生命以外，还有不同空间及生命存在形式，并不是象无神论者想象的那样，神也应在人世间存在，因为没发现就认为没有。宗教中对于宇宙的认识是并非单一的一个空间，而是多个空间，在不同的空间都有生命，不同空间的生命存在形式都不一样。其实，现代科学也逐渐发现，宇宙中存在多维空间。

有神论者所说的神并不存在于人所在的空间。中国传统文化中有“天堂”、“天上的神”、“天上方一日，地上已千年”的说法，这个天并不是我们现在一般人所说的天空，而是不同于人所在空间的空间，有的空间比人所在的空间美好，就把这样的世界比喻为天堂，往往把高于人所在空间的生命称为神。对于神的认识，首先要虔诚地相信，在此基础上严格按照一定之规不断地反省自己，不断地去掉一些不好的思想观念，提升自己，当人达到一定的道德标准和定力之后，才能感知甚至直接通过天目“看到”高层空间神的存在形式。如果進一步修炼，还可以突破人所在的空间，進入其它空间。象传说中有的修道人突然消失了，实际就是進入了不同空间。而高层空间的生命也可通过转生的形式，来到人世间。如释迦牟尼佛、老子、耶稣这些觉者本是高层空间的生命，由于带有特殊的使命，转生到了人世间。

一般人由于没有能力突破人所在的空间，也就不可能感知到神的存在。不信的人就象收看电视节目一样，你不相信有好的节目，你也就不会去调整频道去接收信号了。

中国的老子认为，人认识客观世界有两种思维模式，一种是“为学”即外求的方式，它是建立外界世界的抽象概念，然后用一些公式、推论来使概念之间发生联系，来推测并认识人们所要认识的客观世界，现代实证科学也就是这种方式。另一种是“闻道”即内求的方式，不是建立在形成概念并在概念之间進行推理的基础上，而是通过修炼方式而实现的。我们可以把“为学”和外求的方法称之为理性的方法，“闻道”或内求的方法称之为非理性的方法或直觉方法。

以老子为代表的直觉主义者认为，人若常处在有欲的状态，便只能通过感官接受到鲜明昭著的事物之信息，也可说此时是通过理性意识来认识事物。而人若常处在无欲状态“玄览”便可接受到深远莫测的“恒道”之信息，也可以说是通过潜在意识和非理性意识来认识事物。由此可见，感官和“玄览”都是接受信息的渠道或称之为信息接收器。所不同的是，感官只能接收到来自外界的信息，也就是人所在空间的信息。而“玄览”则不仅能接受外界的信息，同时还能发现其它空间并接收其它空间的信息。

如何充分发挥“玄览”的职能，老子认为应该進行“致虚极，守静笃”、“专气致柔”的修炼。修炼的一个重要特征，就是排除杂念，收视返听，使内心和大脑保持一种虚明的状态，这种虚明的状态可使“玄览”接收到更多的，平常不易被人感知的信息。

美国某大学建立了一个完全隔音的实验室，任何人進入此室后不一会儿就能清楚地听到自身各种机能活动发出的特有声响，并明显地感觉到许多平时根本无法察觉的机能活动，如血管中血液的运行等。这时的实验对象并不一定处于“修炼功能状态”，只是由于外界环境的绝对安静，试验对象处于被动入静状态，从而使平常掩盖了的、人自身较强的自我感知能力部分地显现出来。这同主动入静的修炼状态有类似之处。

历代许多古籍书中记载着修炼者進入“虚明”状态时能清晰地体察到自己的“内气”的运行情况，沿任督二脉环行，称为“小周天”；沿十二经脉环行，称为“大周天”。明代著名医药学家李时珍在《奇经八脉考》中说“内景隧道，唯返观者能照察之。”意思是说，脏腑内景和经络隧道，只有通过某种修炼的人，才能内视（返观）体察认识到。《素问•上古天真论》认为“真人”能“把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”。“真人”能“去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外”。晋代医学兼道家葛洪在其代表作《抱朴子•内篇》中也提及内视，曰“反听而后所闻彻，内视而后见无朕。”（王明《抱朴子内篇校释》）

人在能够進行玄览时，随着修者层次的不断提高，突破人所在空间的能力不断增强，就会发现不同空间和更多生命的存在形式。佛家的释迦牟尼佛当年在菩提树下开悟后，具备了以前所不具备的能力，看到了宇宙及各种生命体的存在、演化形式，他把自己证悟的修炼理论传授给跟着他的人，人们按照他讲的去修，也能发现很多东西，悟到许多道理，这样慢慢就形成了佛教。最近，有篇文章介绍说，耶稣曾在印度学习佛法6年多。这就说明基督教与佛教同出一源。西方一些宗教在形式上尽管和东方有所不同，但本质也没有很大不同。

综上所述，无神论者是在用外求的方式去寻求神，没有真正发现神的存在，因此，对于宇宙、生命的认识很有限。由于不相信高于人的神的存在，没有做人的一定之规，认为人才是高级生命，“老子天下第一”，是这个世界的主宰，所以可以随心所欲，无所顾忌，因而道德水准急速地往下滑着。而有神论则是通过内求悟道的方式，修炼自己，提升自己，激发了自身的潜能，进而发现了不同空间及各种生命的存在形式，所以他们有着坚强的信仰，并且修出无量慈悲，有着真诚、善良、正义、谦卑、宽容、自律等品德。

既然神是存在的，只是无神论者不愿意相信，那么他们就不会按照宇宙世界对人的要求去规范自己的思想行为，提升道德水平。道德下滑的结果是偏离了做人的标准，这时的人是很危险的。