第七章 进化论败坏人的道德伦理
一、道德植根于人类传统文化
1.1 道德精髓蕴藏于圣贤教诲
1.2 道德在中国传统文化中的体现
1.3 道德在西方传统文化中的体现
二、传统道德的四大本质特征
2.1 道德价值的普世性
2.2 道德标准的稳定性
2.3 道德超越世间权威
2.4 道德是人之为人的根本
三、进化论从根本上摧毁道德的根基
3.1 进化论使人背离基本道德理念
3.2 进化论破坏道德的稳定性
四、进化论把人动物化 使人堕落放纵
4.1 进化论把人动物化
4.2 进化论使人堕落放纵
五、进化论摧毁法律的道德基础
5.1 法律以道德为基础 制约公共权力
5.2 进化论扭曲法律 导致极权
5.3 被扭曲的法律进一步摧毁道德
六、进化论催生血腥邪恶的共产极权
6.1 进化论为共产主义提供所谓的“科学依据”
6.2 进化论是共产主义暴力杀戮的助推剂
6.3 进化论助推共产极权严控社会
6.4 进化论为共产主义腐化人推波助澜
6.5 进化论与共产主义同恶相济
七、中共统治下的中国大陆道德乱象
7.1 中国食品安全问题
7.2 勿忘“小悦悦”──国人的冷血如何被“练成”
7.3 凄惨的“铁链女”
7.4 “被精神病”的中国人
7.5 被活摘器官的中国人

八、抛弃进化论 恢复传统道德

在现代许多学校的生物课上，老师都会向学生传授进化论，声称人是从猴子进化而来的，说进化论揭开了生物多样性和复杂性的奥秘。不仅如此，老师还宣称“物竞天择，适者生存、弱者淘汰”。

那么，有这样一个问题，如果人类是进化的产物、是基因的载体，而且人类社会遵从所谓弱肉强食的丛林法则，那人类对道德和正义的追求又有什么意义呢？

这个问题触及了一个深刻而又复杂的议题：进化假说是如何影响我们对人类道德和伦理的看法的。在过去的一百六十多年里，进化论用人从动物进化而来的理论来解释人类行为，挑战传统的道德和伦理观念，导致道德相对主义甚至道德虚无主义的产生。

进化论不仅影响了生物学界，而且是整个科学界，甚至对人类社会的道德、伦理、法律、政治体系也都产生了深远的负面影响。

在本章中，我们将深入分析进化假说如何破坏道德和伦理、如何扭曲法律助长极权、如何催生了邪恶的共产主义、如何破坏和阻碍人类的发展进程。

一、道德植根于人类传统文化

在人类的悠久历史中，道德一直是维系社会和文化的基石。从古至今，尽管各民族在地理、语言、文化习俗等方面各不相同，但都遵循一些共同的道德准则，包括诚信、正义、善良、宽容、忍让等。

这些道德准则来源于上天或神，通过觉者和圣贤的教诲，深深地根植于世界各国的传统文化中。

从各民族古老的传说，再到各个文明的开创者，例如被称为“人文初祖”的黄帝，再到系统奠定东西方文化的老子、孔子、苏格拉底、释迦牟尼、耶稣，他们在不同时期为各自民族铺垫了各国的传统文化，传承着道德规范，引导后人遵循着这些道德规范去约束自己、与他人交往。

东西方先贤所传授的传统道德智慧，不仅是个人道德规范的基础，也是社会法律乃至国家运作的基本衡量标准。

1.1 道德精髓蕴藏于圣贤教诲

在东方的古老文化中，“道德”源自于“天道”，后者被视为宇宙万物遵循的不变法则，这是古代的皇帝遵天道、祭天的原因之一。

道德精髓蕴藏在古籍的轩辕之言、圣贤之教中。《康熙字典》对“德”的解释是：“凡言德者，善美，正大，光明，纯懿之称也。”意思是，德是光明正大、纯洁高尚的象征。⁸⁰²

俗话说“三尺头上有神灵”。古人认为真正的“德”，就是无论有没有人看着你、有没有法律来规范，一个人的行为都应该符合天理、达到高尚的标准，才是真正的德行。这就强调了一种内在的、自发的道德准则，而不仅仅是受外界规范的约束。

老子在《道德经》里说：“万物莫不尊道而贵德”⁸⁰³。也就是说万物非道不能生、非德不能成，天、地、人和万物之所以能生存发展，皆是源于道德的养育。

在西方文明历史发展中，道德之水同样源远流长。“十诫”中的戒律和《新约圣经》中耶稣的教诲，构成了西方文明的道德基石，无论时代如何变迁，道德规范始终不变。

1.2 道德在中国传统文化中的体现

中国自古以来被誉为拥有五千年文明历史的礼仪之邦，这一美誉主要得益于中华文明中的“忠、孝、仁、义、礼、智、信”等核心价值观。这些被视为个人修养和社会治理的基石，深刻影响了中华文明历史的发展。

1.2.1 忠孝仁义礼智信

“忠”字的内涵，从它的文字组成上可见一斑。“中”和“心”组成“忠”，是中正不偏邪、尽心竭力、公而无私的意思。“忠”是指人心中一种对天地、真理、信仰、民族、国家、职守及他人等都至公无私、始终如一的真诚态度以及尽心尽力为他人谋事做事的行为。

孔子说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？”每天多次反省自己，替别人办事是否尽心竭力了？⁸⁰⁴

中国历史上忠贞之士辈出。“精忠报国”的岳飞率领岳家军抗金破敌，屡建奇功，令金兵闻风丧胆。千古第一贤相诸葛亮“鞠躬尽瘁、死而后已”，堪称后世忠臣楷模。

儒家提倡“入则孝”⁸⁰⁵。百善孝为先。一个人的善行，也体现在孝敬父母上。

“仁”是仁爱、仁慈之意，是指对他人的爱护、关怀和同情。

中国的儒家先祖孔子（公元前551年—公元前479年），认为个人应当培养仁爱之心，主张以仁义道德来治理社会，为政者实施仁政则是实现社会谐和的根本。

儒家认为：“唯仁者能好人，能恶人。”是说，真正的仁德之人爱恨分明，既知道如何正确地关心爱护别人，也能够辨别出不符合道德的坏人坏事。⁸⁰⁶

“义”是指为了坚持正义和公正，愿意牺牲个人私利，为众人谋利益。

《三国演义》中的刘备、关羽、张飞结拜为兄弟，重义轻利、舍生取义的事迹脍炙人口。三国故事所诠释的“义”为华夏文明写下浓重的一笔。

“礼” 指的是仪式、规范和礼仪的意思。这包括个人行为和社会互动中应当遵从的规范和礼仪，强调礼貌、敬意以及遵守社会规则。

“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，这是儒家对个人修养的基本道德标准。⁸⁰⁷

“智”是智慧、聪明的意思。这指的是对知识的追求和理性思考的能力。儒家主张个人应当追求知识、提升自己的智慧，以更好地履行社会角色。

“知者不惑”，这里的知，与“智”同意，是指智者判断事物明察秋毫、能明辨是非，不会被假象所迷惑。⁸⁰⁸

“信”是诚实、守信之意，强调个人应当信守诺言、对他人诚实守信，“民无信不立。”⁸⁰⁹

《礼记》中提倡“修身、齐家、治国、平天下”，也就是说作为一个个体，当先修养自己的品德，然后培养谐和的家风，进而治理好国家，最终为天下谋太平。⁸¹⁰

1.2.2 富而好德

“君子喻于义，小人喻于利”⁸¹¹，意思是说，君子通晓道义，小人通晓私利。因此儒家强调“罕言利”⁸¹²，意思是极少谈论私利。而当今社会的人多注重追求经济利益，甚至有些人觉得经商与重视道德似乎有冲突。其实不然。

《增广贤文》里说，“君子爱财，取之有道”⁸¹³。孔子的学生子贡，就是一个既富有又重视道义的商人。子贡将孔子教的道德价值铭记于心，忠诚守信，以义取利，以利济世。子贡资助孔子周游列国十四年去传播儒家思想，并且子贡完全是无私奉献、不计回报。⁸¹⁴

子贡还奉行儒家仁爱思想，兼济天下。他将仁义与经商完美结合，为人们树立了仁爱、诚信的儒商典范。

1.2.3 吃苦忍耐

忍耐是指能吃苦、忍受困难，在面对挑战、遇到侮辱时，也能够克制自己的情绪而处之泰然、从容对待。

中国历史上的韩信（出生年不详—公元前196年），因不愿与别人争斗，选择从对方胯下钻过去。正是这种忍耐和大度，最终使他成为汉朝的大将军，成就了非凡的事业。⁸¹⁵

汉朝中郎将苏武（公元前140年—公元前60年）奉命出使匈奴，被俘虏十九年期间忍受了极大的痛苦和折磨。匈奴对苏武严施酷刑，断其食粮，逼其投降；又让他去放羊，称要等公羊产奶之后才会放他回朝。苏武坚守自己的节操，啮雪吞毡，不怕威胁、不惧折磨，终不屈服。后来，他终于成功返回汉朝。⁸¹⁶

1.2.4 善恶有报

《增广贤文》说“再三须慎意，第一莫欺心”，意思是，一个人做事要再三考虑、慎重行事，但是首先要顺从自己的良心，切莫做违背良心的事。⁸¹⁷

古语云：“人在做，天在看。”这些都是提醒人们要时时刻刻观照自己的起心动念、所作所为，要符合天理，不要欺骗自己的良心。

我们在第五章中通过大量轮回转世案例论述了人死后灵魂不灭，人的生命在宇宙时空中的存在不只一生一世，人的生命可多次轮回。人所做的好事、坏事，会在当世或来世产生相应的影响，体现了传统文化中所讲的凡事皆有因果、善恶有报的道理。

《易经》提到，“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”意思是，行善积德的家庭，必然有更多的吉庆；积累恶行的家庭，必然有更多的灾祸。⁸¹⁸

北宋政治家、文学家、军事家、教育家范仲淹（989年—1052年）乐善好施，惠泽天下。他为人孝义节廉、扶危济困；为官清廉，忠直敢言；救济学子，减少徭役。范仲淹捐出毕生大部分的积蓄，在家乡购置良田千余亩，设立义庄慈善机构。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，是他一生真实的写照。范仲淹一生积善很多，后来800年子孙昌盛、贤良辈出，自北宋到清末，范家共出了七十二位宰相。⁸¹⁹

而经常造业或作恶之人，人生际遇也会因此而改变。

战国四大名将之首的秦朝将领白起（前332年—前257年），一生杀人约百万，特别是与赵国的长平之战，赵卒降者四十万人被白起活埋。白起后来被秦昭王命令伏剑自刎而死。白起一生是战功赫赫，但是因为杀人太多，结果落了个凄惨的下场。⁸²⁰

中国南宋时期的奸臣秦桧，不仅是卖国贼，而且以莫须有的罪名害死了抗金英雄岳飞，成为千古罪人，被永远地钉在历史的耻辱柱上，深受世人唾骂。后人出于对秦桧的痛恨，又在岳飞墓前建了秦桧的跪像。岳飞墓前的一则对联写道：“青山有幸埋忠骨，白铁无辜铸佞臣”。⁸²¹

1.3 道德在西方传统文化中的体现

与中国文化类似，在西方的文化长河中，丰富而深厚的道德体系同样是人们行为的指路明灯。它涵盖了善、爱、正义、勇气、自律、宽恕等诸多核心元素。

古希腊圣贤先知苏格拉底（Socrates，公元前470—公元前399）认为人最好的生活方式是通过有德行的生活来培养灵魂，而不是追求物质财富⁸²²。他说，如果一个人知道什么是善，他就会做善事，因为他会以善为目标；反之，如果一个人不知道什么是善，他就不能做到善。⁸²³

苏格拉底教导后人“关心自己的灵魂”，“努力使自己成为一个有道德的人”。⁸²⁴

他还说，“我所做的不过是不断地劝说你们所有人──无论是老人还是年轻人，不要担心你们的身体和财产，而是首先且最重要的是关心灵魂的最大提升。”（For I do nothing but go about persuading you all, old and young alike, not to take thought for your persons and your properties, but first and chiefly to care about the greatest improvement of the soul.）⁸²⁵

苏格拉底主张通过理性的思考、自我反思来实现道德的提升，从而追求更高尚的道德境界。他说：“未经审视的人生是不值得活的。”（the life which is unexamined is not worth living.）⁸²⁶

苏格拉底和他的学生、古希腊著名学者柏拉图也一起提出“勇气、节制、智慧、正义”（courage, moderation, wisdom and justice）为四主德（The Cardinal Virtues）。⁸²⁷

耶稣的教导对西方文化的道德观产生了深远的影响，他强调爱人如己、宽恕仇人、慈悲为怀。《旧约》中传下来的摩西十诫，体现了做人基本的道德准则，包括孝敬父母、不杀人、不偷盗、不奸淫、不作假等。这些诫命强调爱与正义，引导人们保持正确的道德规范，并为西方社会文明奠定了基本的伦理基础。

美国的国家先贤纪念碑（National Monument to the Forefathers）位于麻萨诸塞州，是为了纪念五月花号的清教徒而建立的。碑的主基座上矗立着象征“信仰”的人物，她右手指向天空，左手握《圣经》。底部基座的四个扶壁分别坐着另外四个人物，象征清教徒建立美国的基本原则，其中之一就是道德。⁸²⁸

道德是东西方传统文化中永恒的精神财富，是人类文明赖以延续的基石。东西方历史都彰显了道德在传统文化中的重要性。